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Ajedrez Maya "El Juego de los Dioses"  —Logo

 

 

 

 

Enlace con la Cultura Maya

con el Ajedrez Maya "El Juego de los Dioses"

 

La Caída del Quinto Sol

 

El Sagrado Juego de Pelota y

El Ajedrez Maya "El Juego de los Dioses"

   

El Cosmos Cruciforme

de los Mayas

 

Adaptado de "El Cosmos Cruciforme Mesoamericano" de Adrian Snodgrass

 

El cosmos de los mayas, era cuatripartito. Tenía cuatro ángulos, cada uno con un valor cromático: rojo para el este, blanco para el norte, negro para el oeste y amarillo para el sur.

La dirección más importante era el este, “donde el sol se eleva”. Las palabras “este” (likin), “oeste” (chikin) y “centro” (yaxkin) tienen todas la segunda sílaba kin, que significa “sol”, “día” o “tiempo”, indicando la importancia del eje este-oeste, o sea, el eje del sol naciente y poniente.

Los tres reinos de los Cielos, la tierra y todos los infiernos tienen un trazado cruciforme, y cada nivel posee sus propios dioses de las direcciones. Los Cielos de múltiples gradas eran sostenidos por cuatro dioses atlantes, los bacabs o soportes del Cielo, presidiendo cada uno un cuarto del año de 260 días. Estacionados en los cuatro “ángulos” del mundo estaban los cuatro dioses de la lluvia, los Chacs, nombre que también se daba a los cuatro ancianos que secundaban al sacerdote en los sacrificios al Dios de la Lluvia. Cuatro divinidades más, correspondientes a las direcciones, los panahtuns o acatuns, estaban de pie en los ángulos del inframundo y sostenían a la tierra. Todos los cuadrantes, en los tres niveles del universo, se asociaban con especies de la flora y la fauna, y con los dioses del color apropiado.

El Popol Vuh, la epopeya mítica maya, dice que la tierra estaba dividida en cuatro secciones correspondientes a las cuatro direcciones cardinales, cada una con su color, sus dioses y sus categorías. Los dioses de los mayas están característicamente asociados con los cuatro puntos de la brújula.

Cada dios es simultáneamente único y cuádruple, poseyendo cuatro manifestaciones, una para cada uno de lo cuatro cuartos. Además, cada dios es doble, con un aspecto benévolo y otro malévolo. Por ejemplo, los cuatro Chacs, cada uno adscrito a una de las direcciones, eran dioses de la lluvia dadora de vida, pero también dioses de destructivas tormentas e inundaciones. Itzamná, el dios del Cielo, representado a veces como un anciano de nariz ganchuda, también aparece como un dragón con una cabeza en cada extremo de su cuerpo, una muerta y la otra viva, representando la primera a la puerta del Cielo en el este del mundo donde nacen las estrellas, y la otra, la puerta oeste donde el sol y las estrellas desaparecen.

La iconografía del dios Kukulkán, indica su conexión con los cuatro ángulos. Sostiene una antorcha, que representa al fuego central, y otros cuatro signos de los cuatro elementos. Está pintado con los colores de los cuatro elementos y sentado en el centro de un árbol con forma de cruz, en posición central, es decir manifestándose como un quinto elemento.

 

Para mayor información:

http://www.geocities.com/

Las grandes culturas de la antigüedad, después de desarrollar el máximo esplendor, se derrumbaron , siguiendo un evidente ciclo natural en el que, todo lo que nace, crece, se reproduce y finalmente perece.

 

En este sentido, la idea de la destrucción periódica de las civilizaciones, no es privativa de alguna cultura en particular, esta concepción se puede encontrar entre los  Hindúes, los Budistas Tibetanos, los Persas, y por supuesto en la  cultura Maya.

 

Para los Mayas la humanidad vive actualmente bajo el Quinto Sol ó la Quinta Edad, y la desaparición de cada una de las Eras anteriores, ocurrió de la siguiente manera:

 

Tomado de la revista

Arqueología Mexicana

El ajedrez Maya, es un juego de estrategia creado a partir de la concepción cosmogónica del Sagrado Juego de Pelota conocido como Pok a Tok, que los antiguos Mayas practicaron durante miles de años, ofreciendo una explicación mítica del origen y del movimiento de los astros y de las oposiciones de la naturaleza.

Dentro de este significado sagrado, el juego de pelota tenía un carácter de rito de iniciación, era el paso de la vida profana a la vida sagrada por la adquisición de poderes sobrenaturales que permitían la comunicación directa con las divinidades. De la misma manera que los dioses astrales del Popol Vuh llegaron a la apoteosis a través del juego de pelota.

Cabe hacer notar que ninguna fuente permite interpretar que se sacrificaba a un jugador, como afirman algunos investigadores, ya que el sacrificio por decapitación en el terreno del juego de pelota, o en asociación con él, habría podido ser el de un prisionero de guerra o de un esclavo.

Los bajorrelieves los textos asociados con el juego de pelota, así como el emplazamiento de los terrenos en los recintos ceremoniales, revelan que el juego simbolizaba la idea del antagonismo cósmico de los contrarios, esencial en el pensamiento mesoamericano, y que el juego era un rito iniciático practicado por los gobernadores-chamanes y formaba parte de su sacralización; la finalidad del juego era hacer propicio, el movimiento de los astros que produce la temporalidad, así como la fertilidad de la naturaleza y la vida del cosmos en general. cósmico de los contrarios, esencial en el pensamiento mesoamericano, y que el juego era un rito iniciático practicado por los gobernadores-chamanes y formaba parte de su sacralización; la finalidad del juego era hacer propicio, el movimiento de los astros que produce la temporalidad, así como la fertilidad de la naturaleza y la vida del cosmos en general.

 

 

La Era del Primer Sol

o Primera Edad

La Primera Edad terminó cuando todos los habitantes fueron devorados por Jaguares.

 

 

La Era del Segundo Sol

o Segunda Edad

La Segunda Edad fue destruida por el Aire.

 

 

La Era del Tercer Sol

o Tercera Edad

La Tercera Edad pereció bajo Fuego.

Principio y Final del Quinto Sol ó Quinta Edad

 

Algunos estudiosos de la cronología mesoamericana, sitúan el inicio de la Quinta  Edad en el 12 de agosto del año 3,313 A. de C. como principio del Gran Ciclo Maya e interpretan las profecías, señalando que el final de éste, el 5to. Mundo, ocurrirá el 21 de diciembre del año 2,012 de Nuestra Era, cuando caerá el Quinto Sol, e iniciará un nuevo ciclo.

 

Conceptos Teogónico-Numéricos de los Mayas

El Ingeniero Héctor M. Calderón, cita como ejemplo de los conceptos teogónico-numéricos de los Mayas lo siguiente

La Era del Cuarto Sol

o Cuarta Edad

La Cuarta Edad fue destruida por un gran Diluvio.

 

 

La Era del Quinto Sol

o Quinta Edad

La Quinta Edad que actualmente vivimos será asolada por terremotos.

Nótese que los cuatro soles representan a los cuatro elementos: Tierra, Aire, Fuego y Agua

 

Tzacol "El Creador"

Número 1

Se consideraba como el originador sobrenatural de Energía, Tiempo, Espacio y Materia.

La Creación era considerada como ajena a las Leyes de Conservación de Energía y nada podía ser creado o destruido, solamente transformado

Los Mayas simbolizaban el Número 1 con un punto, que dependiendo de su posición podía aumentar de valor hasta el infinito

 

La Ciencia Matemática Maya

Los Mayas estuvieron convencidos, que la naturaleza estaba gobernada por leyes cíclicas,  de tal manera, que todo podía ser previsto.

 

Conocieron los signos de +, -, =, -y, y por supuesto el 0 (cero), sólo que para ellos, el cero era algo más que la nada  (hasta hace poco tiempo para nuestra cultura el cero era la nada), para ellos, el cero era La simiente, el principio y final de todo cuanto existe.

Gracias a un sistema de tablero,  los Mayas podían manipular números muy grandes, con muy poco esfuerzo.   El sistema que desarrollaron era tan sencillo, que cualquiera podía multiplicar, dividir, obtener raíces cuadradas o cúbicas sin necesidad de memorizar, según relata Héctor M. Calderón en su obra La Ciencia Matemática de los Mayas.

 

También se ha descubierto, que los Mayas utilizaron una técnica de cálculo decimal y vigesimal, miles de años antes de Cristo, técnica que sólo volvió a desarrollarse a mediados del siglo pasado.

 

Por otra  parte, se sabe que los Mayas conocieron la universalidad de los números abstractos, es decir, sin determinación de género, percibidos únicamente por la inteligencia; mismos que han sido postulados en nuestro siglo mediante el Análisis Dimensional y las Leyes de Semejanza.

Ahora bien, desde esta perspectiva es  más fácil  representar los números y sus interrelaciones, con grupos o series de puntos, que hacerlo con nuestros signos actuales.

La ciencia -nos dice Calderón en su obra-,  ha reconocido que en los mecanismo internos de todos los fenómenos, existen ciertas relaciones matemáticas que son independientes del  espacio-tiempo y la masa en que están manifestadas. Gracias a este redescubrimiento, las ecuaciones fundamentales en todos los órdenes del conocimiento son más sencillas.

 

Kukulkán "El Espíritu"

Número 2

Conocido también como Gucumatz ó Quetzalcóatl, era representado por el Número 2 y se consideraba el símbolo airoso de la Serpiente Emplumada; la parte de las plumas  representaba lo espiritual y abstracto, mientras que, el cuerpo de la serpiente era lo terrenal y  palpable.

 

En si, se consideraba la representación de la dualidad Espíritu-Materia del universo.

Botal "El Modelador"
Número 3

Bitol era el Número 3, considerado El Modelador o formador Maya, mismo que modeló la arcilla de la creación en incontables moldes de una complejidad cada vez mayor; su símbolo era la ola que significaba la Mitad Evolución y la Mitad Involución, tal como lo representaron los Mayas en sus diseños arquitectónicos.

Simbolizaba la Polaridad o Principio Motor del Cosmos, lo positivo-negativo; esto último no necesariamente malo, sino opuesto, como lo es la gravedad de la ingravidez, la  oscuridad de la luz o lo blanco de lo negro.

Numéricamente, el 3 se consideraba una derivación de 1 más 2.

 

Algunos Enlaces Interesantes

 

www.mexicon.de  
"Méxicon", revista alemana con enfoque hacia la cultura Maya

 

www.pauahtun.org/tools.html
Convertidor para la sincronización de fechas del calendario Maya con los calendarios Juliano y Gregoriano

 

www.mayaarchaeology.org

 

www.mesoweb.com 
Sitio Web sobre los Maya con extenso material fotográfico

 

jefferson.village.virginia.edu
El proyecto de documentación de epigrafía Maya "Mayan Epigraphic Database Project" con un catálogo de glifos

 

www.sil.org/americas/méxico

 

Mundo Maya
Revista especializada en la cultura maya.

 

www.mayastudies.org
Instituto de los Estudios Maya en Miami
.

 

Alom "El Progenitor Femenino"
Número 4
 

Alom, como Número 4,era La Madre de la Vida, simbolizada por la flor que recibe el polen fecundante.

Determinado como la madre tierra que recibe el grano de maíz y los rayos fertilizantes del sol.
Su símbolo, es el de 4 dobleces  ó cuádruple, representado por un cuadrado

 
Cajalom "El Progenitor Masculino"
Número 5
 

Cajalom era el Número 5, considerado El  Padre de la Vida, o el sol en su cenit, que baña a la tierra con su energía fecundante.

 

Su  representación es  La Cruz Cósmica Celeste, cuatro puntos con un sol central.

 
Tepéu "El Gobernador"

Número 6

   

El Gobernador era Tepéu, o el que pone orden hasta en los rincones mas lejanos de la creación, y era  representado por los Mayas con el Número 6, ó 3 + 3, con una serie de  triángulos entrelazados señalando que lo de arriba es igual que lo de abajo,  tesis y antítesis.

 


 

 

 
   

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